dimarts, 20 de desembre de 2016

La Pentecosta en l'origen de l'Església


Treball de la Maria Espin de 3ESO

Cinquanta dies després de la Pentecosta («xavuot» la festa de les setmanes) Donaven gràcies a Déu per a les collites i recordaven l’aliança de Déu amb el poble. Jerusalem s’omplia de persones que arribaven de tot arreu.

L’origen de l’església ve de la Pentecosta, quan Jesús va marxar els hi va prometre que no es quedarien sols, i el dia de la festa de «xavuot» (Pentecosta) la seva promesa es va complir.

"Quan va arribar la diada de Pentecosta es trobaven reunits tots junts. De sobte, com si es girés una ventada impetuosa, se sentí del cel una remor que omplí tota la casa on es trobaven asseguts. Llavors se'ls van aparèixer unes llengües com de foc, que es distribuïen i es posaven sobre cada un d'ells. Tots van quedar plens de l'Esperit Sant i començaren a parlar en diverses llengües, tal com l'Esperit els concedia d'expressar-se". (Ac 2, 1-4).


Què és la Pentecosta?


A la festa de la Pentecosta es commemora la vinguda de l’Esperit Sant sobre els Apòstols i la Mare de Déu, cinquanta dies després de la Resurrecció de Jesucrist. Aquesta festa tanca el temps pasqual.


Qui és l’Esperit sant?


L'Esperit Sant és la "Tercera Persona de la Trinitat   Havent-hi només un Déu,.Hi ha en ell tres persones distintes: Pare,   Fill i Esperit Sant Hi ha dons que són regals de Déu que només es poden rebre per l'Esperit Sant.


Quins són els dons de l'Esperit Sant?


• Saviesa: Per entendre, experimentar i assaborir les coses divines i jutjar rectament, per comprendre les paraules de Déu

• Enteniment: Per comprendre i acceptar la voluntat de Déu i dels teus amics i familiars.

• Ciència: Per jutjar rectament les coses creades d'acord amb el seu fi sobrenatural.  Coneixement de les coses per els seus principis i les seves causes. Entendre la  naturalesa i les seves lleis, perquè en ella hi veiem a Déu que la va crear.

• Consell: Perquè l'ànima intueixi rectament com actuar i ser guia d'altres. Després de haver-ho entès, ho hem d’aplicar a les situacions concretes de la vida en i amb els altres. la voluntat de Déu. Aconsellar-nos a nosaltres mateixos aconsellar als altres Cada instant porta la necessitat de reflexionar. El consell es la saviesa amb acció.

• Fortalesa: Per practicar les virtuts heroiques amb confiança. Hem conegut el camí. Ara s’ha de reconèixer. Sabem el que s’ha de fer, i ara s’ha de fer. Necessitem forçes per obeir la crida del Senyor. Déu ens dóna la força de l’Esperit Sant per que ho puguem fer. Aquest és el do de la fortalesa.

• Pietat: Per ajudar l'ànima a estimar Déu com a Pare i als homes com a germans. És el sentiment de l’amor, reverència i intimitat que un bon fill sent pels seus pares. És la virtut de la família. És el do de sentir-se fill. El do de tenir Déu com a pare i  saber-ho i gaudir-ho amb pau i alegria. És sentir-se hereu de tot el que és bo i protegit durant la vida, sentir tendresa obediència, admiració i afecte per a Déu com a pare de la terra.

• Temor de Déu: Respecte que s’ha de tenir a Déu. No és temor a ser castigat, sinó temor a ofendre, a fer alguna cosa que entristeixi el Pare, a ser indigne de la família, a trair la llar.



La primera comunitat cristiana.

Treball del Josep Borràs


Pau, l'apòstol dels gentils



Treball de l'Eric Armengol de 2ESO

Pau de Tars, encara que originalment es deia Saül de Tars o Saule, fou per molta gent un dels més importants quan parlem de l’expansió del cristianisme. No hi ha dubte que sense ell el cristianisme no seria tal i com el coneixem avui dia, però, qui va ser Pau?

Pau, o Saül, va néixer a Tars entre l’any 6 i 7 i morí entre l’any 64 i 67 a Roma per decapitació. Pau fou un erudit del judaisme que va ser un important perseguidor del cristians, abans clar, de que es convertís. Fins i tot arribà a participar en la mort d’Esteve. Com he dit, això va passar abans de convertir-se. Això passà l’any 36 anant cap a Damasc mentre perseguia cristians. Diuen que se li va aparèixer Crist en un fulgor de una intensa llum que el deixà sec. Jesús li digué que s’anés a Damasc, que allà li dirien el que hauria de fer. Pau va estar tres dies a Damasc sense beure ni menjar. Llavors, passats aquests tres dies, Ananies li curà la vista. Fou llavors quan va decidir convertir se i ser batejat pel propi Ananies.

Després de predicar l’evangeli a Damasc, se’n va anar a Jerusalem on Bernabé, un antic company d’escola, el va presentar als altres apòstols que van acabar acceptant-lo. Amb el temps va acabar convencent els altres apostòls de que per ser batejat, no calia haver estat circumcidat prèviament, ja que en aquella època molt gentils es van convertir i molta gent ja jueva defenien que s’havien de circumcidar.

Va arribar un moment en que Pau decidí començar a viatjar per predicar l’evangeli. Viatjà per tot l’Imperi romà intentant convertir als gentils. Aquest es l’origen del seu sobrenom, l’apòstol del gentils. Va fer tres viatges, encara que hi ha gent que pensa que en va fer quatre.

El primer viatge durà des de l’any 45 al 49 i el va fer amb Bernabé i el cosí d’aquest últim, Joan Marc. Fou durant aquest viatge que va canviar el seu nom pel que es més conegut avui dia, Pau (Paulus en romà). Van sortir pel mar de Selèucida cap a Xipre. També van visitar Pamfília i Antioquia de Pisídia abans de tornar a Jerusalem.

El segon viatge es creu que va tenir lloc entre l’any 50 i 52. Durant aquest viatge fou acompanyat per Siles. Van sortir per Antioquia, on durant el primer viatge de Pau foren anomenats per primera vegada cristians, i es van dirigir cap a Síria i Cilícia fins al sud de Galàcia. Allà es va unir a la travessia Timoteu amb qui van travessar les regions de Firígia i Mísia. A Europa, van fundar la primera comunitat cristiana a Filipos que, es diu, que va tornar a visitar anys més endavant. El seu viatge va continuar per Tessalònica, Atenes i Corint abans de tornar a Antioquia, passant per Efes i Cesarea de Palestina.

Pel que fa al tercer viatge, s’estima que va començar l’any 54 i va acabar l’any 58. Va ser un viatge que tenia com a objectiu consolidar les comunitats cristianes ja formades. Va tornar als llocs on havia estat en els altres dos viatges abans de tornar a Jerusalem on va estar a punt de ser linxat, acusat de violar la Llei. Fou enviat pres a Cesarea a la província de Judea pel procurador romà Antoni Fèlix. No fou fins l’any 60 que fou alliberat pel nou procurador, Porci Fest. Pau es va apel·lar al seu dret com a ciutadà romà i demanà ser jutjat a Romà.

El quart viatge, per molta gent no ho és. Tradicionalment, és diu que només fa fer tres però com he dit abans, hi ha gent que compta el viatge a Roma per ser jutjat com a un quart viatge. Va tenir lloc a l’any 61. A l’arribar a Roma es va posar en llibertat vigilada fins l’any 63, quan fou alliberat. Fou llavors quan es diu que segurament va visitar les comunitats cristianes d’Orient i fins i tot, les de Tàrraco, encara que se’n sap poc d’aquests fets i no és segur que visités aquestes comunitats.

Degut a les persecucions de Neró als cristians més tard, Pau tornà a Roma on fou apressat i més tard sentenciat a mort per decapitació, una pena de mort digna reservada als ciutadans romans, l’any 64 o 67. Fou enterrat a la Via Ostiense de Roma. 

Opinió

Però, per què he fet aquest treball sobre Pau, què és el que tan m’agrada d’ell? Com molta altra gent pensa, crec que el cristianisme no seria tal i com és avui si no fos per Pau i, tenint en compte que el cristianisme és una religió que ha modelat la vida humana en tots els aspectes i per TOT el món, no només el cristianisme sinó el món en general no seria igual. Festes com el Nadal o altre tipus de costums, en molts llocs no existirien. Es per això que he fet aquest treball sobre Pau, perquè crec que és una de les persones que ha fet possible que el món avui dia sigui així. També m’ha agradat d’ell la seva conversió tan radical al cristianisme que per a mi, és una clara prova de com Déu ens té en compte encara que siguem com siguem. 

Font consultada



dilluns, 17 d’octubre de 2016

Gracias por creer en un Dios de luz que nos ilumina a todos

Resultat d'imatges de domund

Publicado por OMP ESPAÑA × 10/15/2016
TEXTO DEL PREGÓN DEL DOMUND 2016 PRONUNCIADO POR PILAR RAHOLA EN LA SAGRADA FAMILIA DE BARCELONA
Excelentísimo Sr. Arzobispo Juan José Omella,
monseñores,
autoridades,
amigas y amigos: 

No puedo empezar este pregón sin compartir los sentimientos que, en este preciso momento, me tienen el corazón en un puño. Estoy en la Sagrada Familia, donde, como decía el poeta Joan Maragall, se fragua un mundo nuevo, el mundo de la paz. Y estoy aquí porque he recibido el inmerecido honor de ser la pregonera de un grandioso acto de amor que, en nombre de Dios, nos permite creer en el ser humano. Si me disculpan la sinceridad, pocas veces me he sentido tan apelada por la responsabilidad y, al mismo tiempo, tan emocionada por la confianza.

No soy creyente, aunque algún buen amigo me dice que soy la no creyente más creyente que conoce. Pero tengo que ser sincera, porque, aunque me conmueve la espiritualidad que percibo en un lugar santo como este y admiro profundamente la elevada trascendencia que late el corazón de los creyentes, Dios me resulta un concepto huidizo y esquivo. Sin embargo, esta dificultad para entender la divinidad no me impide ver a Dios en cada acto solidario, en cada gesto de entrega y estima al prójimo que realizan tantos creyentes, precisamente porque creen. ¡Qué idea luminosa, qué ideal tan elevado sacude la vida de miles de personas que un día deciden salir de su casa, cruzar fronteras y horizontes, y aterrizar en los lugares más abandonados del mundo, en aquellos agujeros negros del planeta que no salen ni en los mapas! ¡Qué revuelta interior tienen que vivir, qué grandeza de alma deben de tener, mujeres y hombres de fe, qué amor a Dios que los lleva a entregar la vida al servicio de la humanidad! No imagino ninguna revolución más pacífica ni ningún hito más grandioso.

Vivimos tiempos convulsos, que nos han dejado dañados en las creencias, huérfanos de ideologías y perdidos en laberintos de dudas y miedos. Somos una humanidad frágil y asustada que camina en la niebla, casi siempre sin brújula. En este momento de desconcierto, amenazados por ideologías totalitarias y afanes desaforados de consumo y por el vaciado de valores, el comportamiento de estos creyentes, que entienden a Dios como una inspiración de amor y de entrega, es un faro de luz, ciertamente, en la tiniebla.

Hablo de ellos, de los misioneros, y esta palabra tan antigua como la propia fe cristiana —no en vano los cristianos empezaron a salir de su tierra, para ir a la tierra de todos, desde los principios de los tiempos—, esta palabra, decía, ha sido ensuciada muchas veces, arrastrada por el fango del desprecio. Es cierto que los misioneros tienen un doble deseo, una doble misión: son portadores de la palabra cristiana y, a la vez, servidores de las necesidades humanas. Es decir, ayudan y evangelizan, y pongo el acento en este último verbo, porque es el que ha sufrido los ataques más furibundos, sobre todo por parte de las ideologías que se sienten incómodas con la solidaridad, cuando se hace en nombre de Cristo. De esta incomodidad atávica, nace el desprecio de muchos.

Es evidente que las críticas históricas a determinadas prácticas en nombre de la evangelización son pertinentes y necesarias. Estoy convencida, leyendo el Nuevo Testamento, de que el mismo Jesús las rechazaría. Pero no estamos en la Edad Media, ni hace siglos, cuando, en nombre del Dios cristiano, se perpetraron acciones poco cristianas. Desgraciadamente, el nombre de todos los dioses se usa en vano para hacer el mal, y este hecho tan humano tiene muy poco que ver con la idea trascendente de la divinidad. Pero, al mismo tiempo, hay que poner en valor la entrega de miles y miles de cristianos que, a lo largo de los siglos, han hecho un trabajo de evangelización, convencidos de que difundir los valores fraternales, la humildad, la entrega, la paz, el diálogo, difundir, pues, los valores del mensaje de Jesús, era bueno para la humanidad. Si es pertinente hacer proselitismo político, cuando quien lo hace cree que defiende una ideología que mejorará el mundo, ¿por qué no ha de ser pertinente llevar la palabra de un Dios luminoso y bondadoso, que también aspira a mejorar el mundo? ¿Por qué, me pregunto —y es una pregunta retórica—, hacer propaganda ideológica es correcto, y evangelizar no lo es? Es decir, ¿por qué ir a ayudar al prójimo es correcto cuando se hace en nombre de un ideal terrenal, y no lo es cuando se hace en nombre de un ideal espiritual? Y me permito la osadía de responder: porque los que lo rechazan lo hacen también por motivos ideológicos y no por posiciones éticas.

Quiero decir, pues, desde mi condición de no creyente: la misión de evangelizar es, también, una misión de servicio al ser humano, sea cual sea su condición, identidad, cultura, idioma..., porque los valores cristianos son valores universales que entroncan directamente con los derechos humanos. Por supuesto, me refiero a la palabra de Dios como fuente de bondad y de paz, y no al uso de Dios como idea de poder y de imposición. Pero, con esta salvedad pertinente, el mensaje cristiano, especialmente en un tiempo de falta de valores sólidos y trascendentes, es una poderosa herramienta, transgresora y revolucionaria; la revolución del que no quiere matar a nadie, sino salvar a todos.

Permítanme que lo explicite una manera gráfica: si la humanidad se redujera a una isla con un centenar de personas, sin ningún libro, ni ninguna escuela, ni ningún conocimiento, pero se hubiera salvado el texto de los Diez Mandamientos, podríamos volver a levantar la civilización moderna. Todo está allí: amarás al prójimo como a ti mismo, no robarás, no matarás, no hablarás en falso...; ¡la salida de la jungla, el ideal de la convivencia! De hecho, si me disculpan la broma, solo sería necesario que los políticos aplicaran las leyes del catecismo para que no hubiera corrupción ni falsedad ni falta de escrúpulos. El catecismo, sin duda, es el programa político más sólido y fiable que podamos imaginar.

Y de la idea menospreciada, criticada y tan a menudo rechazada de la evangelización, a otro concepto igualmente demonizado: el concepto de la caridad. ¿Cuántas personas de bien que se sienten implicadas en la idea progresista de la solidaridad, y alaban las bondades indiscutibles que la motivan, no soportan, en cambio, el concepto de la caridad cristiana? Y uso el término con todas sus letras: caridad cristiana, consciente de cómo molesta esa motivación en determinados ambientes ideológicos. Sin embargo, esta idea, que personalmente encuentro luminosa, pero que otros consideran paternalista e incluso prepotente, ha sido el sentimiento que ha motivado a millones de cristianos, a lo largo de los siglos, a servir a los demás. Y cuando hablamos de los demás, hablamos de servir a los desarraigados, a los olvidados, a los perdidos, a los marginados, a los enfermos, a los invisibles. ¡Quiénes somos nosotros, gente acomodada en nuestra feliz ética laica, para poner en cuestión la moral religiosa, que tanto bien ha hecho a la humanidad! La caridad cristiana ha sido el sentimiento pionero que ha sacudido la conciencia de muchos creyentes, decididos a entregar la vida propia para mejorar la vida de todos.

Y no me refiero solo a los misioneros actuales, a los más de quinientos catalanes, o a los casi trece mil de todo el Estado, repartidos por todo el mundo, allí donde hay necesidad más extrema, sino también a aquellos lejanos cristianos que, por amor a su fe, protagonizaron gestas heroicas. ¿Qué podemos decir, por ejemplo, de los mercedarios que se intercambiaban por personas que estaban presas en tierras musulmanas, como acto sublime de sacrificio propio, en favor de los demás? El mismo ideal espiritual que motivaba a san Serapión a ir hasta el Magreb, entrar en la prisión de un sultán y liberar a un desconocido, convencido de que aquel acto de amor era un tributo a Dios, es el que motivó a Isabel Solà Matas, una joven enfermera catalana, perteneciente a la Congregación de Jesús-María, a estar dieciocho años en Guinea y ocho en Haití, hasta que fue asesinada. Durante todos estos años de entrega, dejó su estela de bondad y servicio, y, gracias a ella, por ejemplo, existe ahora el Proyecto Haití, un centro de atención y rehabilitación de mutilados que fabrica prótesis para los haitianos que no tienen recursos. La conocían como «la monja de los pies», porque, gracias a ella, muchos haitianos pobres habían tenido una segunda oportunidad. Casi ochocientos años separaban a san Serapión de Isabel Solà, y, en ocho siglos, el mismo alto ideal de servicio y entrega los motivaba, empujados por la creencia en un Dios de amor.

Y como Isabel, tantos otros misioneros, monjas, curas y seglares, muertos en cualquier rincón del mundo, asesinados, abatidos por virus terribles, caídos en las guerras de la oscuridad. Cómo no recordar al hermano Manuel García Viejo, miembro de la Orden de San Juan de Dios, que, después de 52 años dedicados a la medicina en África, se infectó del ébola en Sierra Leona y murió. O a su compañero de Orden Miguel Pajares, que desde los doce años dedicaba su vida a los más pobres y que regentaba un hospital en una de las zonas de Liberia más castigadas por el virus. Todos ellos, caídos en el servicio a la humanidad, motivados por su fe religiosa y por la bondad de su alma. Isabel, Manuel, Miguel son la metáfora de lo que significa el ideal del misionero: el de amar sin condiciones, ni concesiones. Si Dios es el responsable de tal entrega completa, de tal sentimiento poderoso que atraviesa montañas, identidades, idiomas, culturas, religiones y fronteras, para aterrizar en el corazón mismo del ser humano, si Dios motiva tal viaje extraordinario, cómo no querer que esté cerca de nosotros, incluso cerca de aquellos que no conocemos el idioma para hablarle.

Decía Isabel Solà en 2011, en un vídeo-blog para pedir ayuda para su centro de prótesis: «Os preguntaréis cómo puedo seguir viviendo en Haití, entre tanta pobreza y miseria, entre terremotos, huracanes, inundaciones y cólera. Lo único que podría decir es que Haití es ahora el único lugar donde puedo estar y curar mi corazón. Haití es mi casa, mi familia, mi trabajo, mi sufrimiento y mi alegría, y mi lugar de encuentro con Dios».

No encuentro palabras más intensas para describir la fuerza grandiosa del amor. He dicho al inicio de este pregón que no soy creyente en Dios, y esta afirmación es tan sincera como, seguramente, triste. ¡Estamos tan solos ante la muerte los que no tenemos a Dios por compañía! Pero soy una creyente ferviente de todos estos hombres y mujeres que, gracias a Dios, nos dan intensas lecciones de vida, apóstoles infatigables de la creencia en la humanidad. El papa Francisco ha pedido, en su Mensaje para este DOMUND, que los cristianos «salgan» de su tierra y lleven su mensaje de entrega, pero no porque los obliga una guerra o el hambre o la pobreza o la desdicha, como tantas víctimas hay en el mundo, sino porque los motiva el sentido de servicio y la fe trascendente. Es un viaje hacia el centro de la humanidad. Esta llamada nos interpela a todos: a los creyentes, a los agnósticos, a los ateos, a los que sienten y a los que dudan, a los que creen y a los que niegan, o no saben, o querrían y no pueden. Las misiones católicas son una ingente fuerza de vida, un inmenso ejército de soldados de la paz, que nos dan esperanza a la humanidad, cada vez que parece perdida.

Solo puedo decir: gracias por la entrega, gracias por la ayuda, gracias por el servicio; gracias, mil gracias, por creer en un Dios de luz, que nos ilumina a todos.


Pilar Rahola



dimarts, 7 de juny de 2016

Déu porta sabates ?


Em va fer riure molt aquesta pregunta innocent que va fer el Pau a la seva mare un vespre, abans d’anar a dormir, però he de confessar que li he donat voltes i la trobo d’allò més interessant. 

Des de la seva perspectiva de nen, el Pau no fa altra cosa que plantejar les qüestions que li interessen de debò. A ell no li treu el son saber si Déu és omnipotent o trinitari, si és aliè al mal del món o no, tampoc es planteja si existeix o no perquè no te motius per desconfiar del que li diuen.

I el cas és que em fa riure perquè des de la meva perspectiva d’adult trobo la pregunta fora de lloc i de mida, però el problema no està en la pregunta sinó en la perspectiva. 

Doncs si de perspectiva es tracta, el que m’agradaria saber és quina és la perspectiva de Déu. 

Mentrestant em conformo pensant que potser Ell em mira d’una manera semblant a com jo miro al Pau quan pregunta.

http://gloriavendrellbalaguer.blogspot.com.es/

dimecres, 1 de juny de 2016

Déu existeix ?

Hem fet l'esforç de posar-nos en la pell d'un creient i d'un no creient :



dimecres, 6 d’abril de 2016

"El circo de las mariposas"


The Butterfly Circus és un curtmetratge de cinema independent dirigida per Joshua Weigel i protagonitzat per Eduardo Verastegui, Nick Vujicic i Doug Jones en 2009.

Data d'estrena: 31 d’agost de 2009 . Estats Units
Director: Joshua Weigel
Música: Timothy Williams
Director artístic: Nathan Christopher Haase
Directora de càsting: Maryclaire Sweeters
Guió: Joshua Weigel, Rebekah Weigel

Nicholas James Vujicic Melbourne 4 de diciembre  de 1982  orador  motivacional, y director de Life Without Limbs, una organización para personas con discapacidades físicas. Es especialmente conocido por ser el protagonista del cortometraje " El circo de las mariposas"

Vujicic es también un destacado conferencista  que ha viajado alrededor del mundo contando su experiencia de vida e inspirando a miles de personas con mensajes de motivación y superación, desde un punto de vista de la fe crisitiana . Él acredita a Dios el éxito de sus logros y la victoria sobre sus luchas personales.Además ha escrito cuatro libros.

Entrevista historia de superación: "Nací en Australia y doy gloria a Dios porque usó mi testimonio para tocar miles de corazones alrededor del mundo. Nací en 1982 sin extremidades y no hay una explicación científica para este defecto. He tenido que encarar cambios y obstáculos. Me gustaba ir a la escuela y trataba de vivir como todos los demás, pero en mis primeros años enfrenté rechazos y burlas. Era muy difícil, pero con la ayuda de mis padres desarrollé aptitudes y valores que me ayudaron a aceptarme y avanzar. Sabía que yo era diferente por fuera, pero en mi interior era exactamente igual a los demás. En muchas ocasiones me sentía decaído y no quería enfrentar la realidad negativa. Hubo momentos en que caía en la depresión y el enojo porque no podía cambiar mi físico. Aprendí que Dios nos ama a todos y cuida de cada uno de nosotros, pero no podía entender por que me había hecho así si me amaba.Así que seguí con mi vida como es ahora y nadie puede cambiar lo que está hecho. Llegué a pensar en terminar con mis penas y mi vida. Mis padres y mi familia, estuvieron siempre ahí dándome fuerza. Para contrarrestar mis problemas emocionales, de autoestima y soledad, Dios me movió a compartir mi historia y experiencias para ayudar a otros a enfrentar sus vidas y ver bendiciones en los obstáculos. Me animé a inspirar a otros a usar su potencial al máximo y alcanzar sus esperanzas y sus sueños. Me apasiona llegar a la gente y ponerme en manos de Dios para lo que Él desee hacer, Él marca el camino y yo simplemente lo sigo.

1.- Aquests enunciats han sortit en el vídeo. Pensem en el sentit de cadascun d’ells:



· “Tal vez me acerqué demasiado, ¿eh amigo? Que tengas buena tarde”.
· “Un hombre, si lo podemos llamar así, a quienDiosmismole ha dado la espalda”.
· “Porque tú mismo lo crees”.
· “No seas obtuso para ver la belleza que puede venir de las cenizas”.
· “Sí, pero tú tienes una ventaja: cuantomayor es la lucha, másglorioso es el triunfo”. 



2.-
· Quina diferència hi ha entre els "artistes" del circ 1 i 2? 
· Com reacciona el públic en un i altre circ? 
· Quina actitud tenen els dos empresaris davant la vida i davant els "artistes"? 
· Com creus que se sent Will quan l'empresari corre la cortina i és     mostrat com una bestiola? 
· Quin és l'esdeveniment que desencadena el canvi de Will? Quines són     les seves conseqüències? 
· Com es va transformant Will? 
· Què creus que vol dir l’eruga que té el nen en un pot ? 
· Per què tenen tanta importància les papallones en la història? 
· Com era el passat de cada artista del circ de les papallones? 
· Explica quin tipus d'ajuda ofereixen a Will els companys del circ de les papallones. 
· Què passa al riu? Per què no l'ajuden? 
· Què passa quan el troben a faltar en no veure’l al riu? 
· Què significa la frase "Mirin, puc nedar"? Què significa per a ell? I per als seus companys? 
· Què passa quan algú ens valora? Per respondre en concret, pensa en persones que et valoren. 
· Quina relació veus entre aquesta història i la relació de Déu amb les persones ?

dilluns, 21 de març de 2016

Dilluns de Pasqua, el dia de la " mona"



Text de Manel Carrera i Escudé 

La mona com a ritual 

L’entrega de la mona és un ritus iniciàtic, destinat a marcar el pas del temps en la persona. Normalment és el padrí qui regala la mona als seus fillols tot i que en moltes contrades també és costum de regalar la mona als néts, nebots i fins i tot als fills. Els padrins fan la funció de protectors, de guies de la persona que per la seva curta edat encara està indefensa i desprotegida. Però no només això, sinó que el fet de rebre la mona, o no, és el que explica a l’infant en quin moment de la seva vida està, si ja s’ha fet gran o encara no. Entre els cristians, només reben la mona els infants que encara no han fet la comunió. Una vegada l’infant ha fet la comunió, deixa de rebre la mona. 

La simbologia associada als ous 

La simbologia més important de la mona de Pasqua és la que suggereix la presència d’ous, de veritat o de xocolata. Menjar ous per Pasqua és una pràctica molt estesa a molts pobles d’Europa, on a més a més hi ha el costum de buidar, pintar i decorar-los amb formes i colors diferents. L’ou és el símbol còsmic de la fecundació i la creació en quasi totes les cultures, l’engendrador de la vida. Les ofrenes i àpats amb ous formen part dels ritus primaverals que celebren la renovació de la natura. Els ous de Pasqua i els ous de les mones serveixen també als cristians per explicar el misteri de la resurrecció de Jesucrist. Amb tota probabilitat, la presència d’ous en el costumari pasqual s’explica pel fet que antigament, quan les gallines no estaven en grans superfícies sempre a la mateixa temperatura, si no que estaven sota la influència de les estacions i el temps, hi havia excedents d’ous. En arribar la primavera, les gallines ponien més ous i els excedents eren utilitzats per a posar-los en els regals, per fer-ne obres d’art i decorar-los, etc 

La controvèrsia al voltant del mot “mona” 

Hi ha qui, veient la forma de simi que es dóna a certes mones de Pasqua, ha relacionat el mot mona amb “simi”, tot i que més que probablement les formes d’animals es començaren a fer a causa del nom "mona" i no a l’inrevés. D’altres, han volgut arabitzar l’origen del mot, associant-lo a la paraulamunna que vol dir “provisions de boca” o “regal”. Ara bé, sembla força concloent la opinió de M. Bataillon segons la qual "mona" -pastís de Pasqua-, igual que el portuguès "monda", ve del llatí munda, és a dir, ‘(vianda) neta, bonica’ i de mundum, ‘panera adornada i plena d’objectes’, fent referència a aquests regals que es feien els nostres avantpassats i que contenien, ous i fruits secs amb pasta de pa.

dissabte, 6 de febrer de 2016

Las razones del saber religioso en la esfera escolar

Francesc Torralba, La clase de religión. Una propuesta humanizadora, PPC, Madrid, 1999

En el plano de la opinión pública, la cuestión de la enseñanza religiosa ha adquirido proporciones de debate nacional, y ello se debe, fundamentalmente, a unainadecuada delimitación de la disciplina y a la presencia de determinados prejuicios que obstaculizan un análisis hondo de la cuestión. Más allá de las posturas apologéticas y antiapologéticas, que son remilgos de otra época, de lo que se trata aquí es de pensar la razón de ser del saber religioso en la esfera de la educación pública, y no sólo privada, y de pensarlo desde argumentos racionales y no desde estrategias políticas o intereses religiosos.

Desde nuestro punto de vista, el saber religioso, tal y como aquí se ha definido, debe estar presente en la esfera de la educación pública por distintas razones que, a continuación, vamos a tratar de sintetizar en los siguientes itinerarios argumentativos:

El argumento antropológico

Hay distintas formas de caracterizar al ser humano. A lo largo de la historia de la antropología filosófica occidental, se han acuñado distintas definiciones de lo que es el ser humano, y ninguna de ellas agota su riqueza. Es el animal que piensa, el animal que trabaja, el animal que ríe, el animal simbólico; es, en definitiva, una realidad que no se puede contener en el seno de una definición conceptual.

El ser humano es capaz de múltiples experiencias: la experiencia no ética, la experiencia ética, la experiencia histórica, la experiencia estética. En contra de las previsiones de la crítica clásica de la religión, jamás podrá dejar de ser un homo religiosus. «Toda realidad humana -dice V.Frankl- se caracteriza, en efecto, por su autotrascendencia, esto es por la orientación hacia algo que no es el hombre mismo, hacia algo o hacia alguien, más no hacia sí mismo, al menos, no primariamente hacia sí mismo. Cuando yo me pongo al servicio de algo, tengo presente ese algo y no a mí mismo, y, en el amor a un semejante, me pierdo de vista a mí mismo. Yo sólo puedo ser plenamente hombre y realizar mi individualidad en la medida en que me trasciendo a mí mismo de cara a algo o alguien que está en el mundo.

La supresión de la pregunta religiosa resulta antropológicamente imposible, porque entonces, la contingencia como estado natural del hombre habría desaparecido de su horizonte, y se habría convertido en un ser completamente diferente de lo que es ahora y bajo las condiciones inmanentes. «El ser humano -dice M. Eliade- nunca se halla completamente desacralizado, e incluso es dudoso que esto sea posible alguna vez. La secularización ha sido llevada a cabo con éxito en el nivel de la vida consciente: las viejas ideas teológicas, los antiguos dogmas, creencias, rituales e instituciones han sido progresivamente vaciados de sentido. Pero ningún ser humano normal que esté vivo puede ser reducido exclusivamente a su actividad consciente y racional, ya que el hombre moderno todavía sueña, se enamora, escucha música, va al teatro, ve películas, lee libros; en resumen, vive no sólo en
un mundo histórico y natural sino también en un mundo existencial y privado y, al mismo tiempo, en un Universo imaginario»

El saber religioso no debe reducirse a ética o a estética. Lo religioso contiene una dimensión estética y ética, pero la ética y la estética no deben explicarse necesariamente por el saber religioso. El saber religioso permite ahondar en la complejidad de lo humano, permite aclarar el sentido y la razón de ser de determinadas actividades que constituyen formas de lo humano: el rito, la oración, el sacrificio, el silencio, la acción.

El argumento histórico


La historia no es una pura sucesión arbitraria de hechos que ocurren sin motivo ni razón alguna. Existe una lógica de los acontecimientos, un conjunto de factores que determinan el curso de los eventos y la cadena de los sucesos históricos. Entre estos factores que condicionan el curso de la historia de los hombres, la religión, como la economía la geografía -o el clima, tiene un peso determinante. Resulta imposible comprender la historia moderna de Europa sin considerar seriamente las luchas de religiones durante los siglos XV y XVII. Resulta incomprensible la historia de África o de Asia sin considerar el peso de las religiones indígenas en la configuración de los hechos pol1ticos, sociales y económicos.

La religión; pues tiene un interés histórico y su conocimiento es fundamental desde una perspectiva meramente inmanente. Este influjo de la religión en la historia de las civilizaciones (Egipto, Grecia, Roma,Medioevo... ) se detecta, de un modo evidente, en las instituciones que el género humano ha forjado a lo largo de su itinerario. Además, las religiones subsisten en ya través de instituciones que, desde su precariedad histórica, tras tan de articular ( deencarnar) el mensaje salvífico en cada contexto y en cada tiempo.

Dice P. Berger: «La institución simboliza la experiencia, y también la representa, en el sentido de que pone a nuestra disposición, en el presente, un acontecimiento que ocurrió hace mucho tiempo. Sin las instituciones religiosas, incluso las experiencias de los más grandes profetas o místicos se habrían perdido cuando éstos dejaron esta tierra. En realidad, sin instituciones religiosas, no existiría la historia de la religión.

El conocimiento del saber religioso es fundamental para ahondar en el seno de la propia tradición. Sin educación, no puede sobrevivir la tradición, porque no se podría transmitir; Pero, sin tradición, la educación está vacía, se queda sin contenido. La tradición hace posible el sentido social. La tradición es el vínculo del pasado con el presente, es el acervo, el sedimento, la biografía común de los actores sociales. El símbolo y sus expresiones, el mito y el rito, nos conectan con el pasado y nos abren al futuro. Tradición, simbolismo y educación forman un círculo interpretativo fundamental que la antropología no puede dejar de tener en cuenta. Pero la tradición no debe identificarse con inmovilismo. La tradición puede y debe desempeñar hoy un papel importante si se concibe como creación-desde, como movimiento -a-partir-de.

La educación, en las sociedades complejas, no puede dejar de asumir la tradición, una tradición que tiene como objeto que, en sus dimensiones semántica, espacial y temporal, las nuevas situaciones, acciones, decisiones, experiencias queden puestas en relación con estados del mundo ya existentes. La tradición hará posible la recuperación del sentido.

El argumento cultural

Existe una gama polifónica de definiciones de cultura y también distintas formas de comprenderla y de interpretarla, pero lo que resulta evidente es que sólo es posible ahondar en el concepto de cultura a partir de su universo simbólico; y el universo simbólico de toda cultura, en un grado u otro, tiene referentes religiosos. El substrato de las culturas tradiciones es religioso, pero también, el fondo de las culturas modernas y secularizadas, se relaciona directamente con arquetipos y modelos de índole sacro. Las raíces de la cultura secularizada son de carácter religioso.

Más que ningún otro saber, el saber religioso puede abrir camino a la antropología filosófica, ya que lo sagrado constituye una dimensión universal y los comienzos de la cultura están enraizados en experiencias y creencias religiosas. «Incluso después de ser radicalmente secularizadas -dice M. Eliade-, esas creaciones culturales, como las instituciones sociales, la tecnología, las ideas morales, las artes, etc, no pueden ser correctamente entendidas si no se conoce su matriz religiosa original que tácitamente criticaron, modificaron o rechazaron al convertirse en lo que son actualmente: Valores culturales seculares».

El argumento intercultural


Mirar, conocer y aprender a nombrar la diferencia es un reto del hombre moderno y una exigencia de las minorías acalladas a lo largo de la historia. Para aprender a vivir en la diversidad, no basta con educar en la tolerancia. Educar en la pluralidad significa algo más que una simple concesión paternalista, implica algo más que ceder entre iguales un pequeño espacio a la diferencia. Se trata de cambiar nuestra relación con el mundo, con la historia, con el discurso científico. Uno de los grandes retos de futuro de las sociedades contemporáneas es la articulación pacífica de las distintas identidades. Sólo es posible la convivencia desde el conocimiento y el reconocimiento de lo ajeno, pero sólo es posible comprender lo ajeno desde su fondo simbólico. 

En este marco,el diálogo interreligioso es clave para el diálogo intercultural, pues, como se ha dicho, en el substrato de toda cultura, moderna o arcaica, subsiste un conjunto de arquetipos y referencias de índole religiosa o pseudorreligiosa. Por ello, el auténtico diálogo intercultural no se fragua en la superficie o en los elementos folclóricos, sino en un terreno invisible, en el espacio de las mentalidades y de los valores. Sólo es posible el diálogo interreligioso a partir del conocimiento de los distintos saberes religiosos.

Desde esta perspectiva, creemos que el saber religioso está destinado desempeñar un papel importante en la vida cultural contemporánea, y esto no es así únicamente por el hecho de que una comprensión de las religiones exóticas y arcaicas ayude de manera significativa a un diálogo cultural con los representantes de dichas religiones, sino que, también, al intentar entender las situaciones existenciales expresadas por los documentos que estudia, el saber religioso permite un conocimiento más profundo dcl ser humano. Es la base de este conocimiento como puede desarrollarse un nuevo humanismo ecuménico a escala mundial, al estilo de A. Schaff. Es fundamental conocer a fondo los fundamentos de la tradición occidental, pero también explorar colectivamente los puntos de encuentro entre las distintas religiones.

El argumento sociológico


Existe una íntima relación entre los hábitos sociales, la psicología de masas y la presencia de la religión. Primero, A.Comte y, después, M. Weber han puesto de manifiesto la íntima relación que existe entre el universo de lo sagrado y el cuerpo social. De hecho, sólo es posible comprender los hábitos, los ritos y las formas colectivas de vida desde la referencia explícita o implícita a un universo de valores y de referentes que tienen mucho que ver con la religión y con lo invisible del ser humano.

Resulta muy difícil tratar de determinar las características, y los rasgos más sobresalientes de nuestro entorno social. Por de pronto, lo que resulta evidente es que la sociedad occidental ya no puede definirse como un todo monolítico, sino que es1á constituida por un conjunto plural de comunidades morales extrañas entre sí. En el universo-puzzle, lo religioso sigue presente, pero de un modo invisible, como P. Berger puso de relieve hace algunos años.

El saber religioso constituye un referente clave paya comprender el entorno social más próximo, pero también el ambiente social más lejano geográficamente y, por otro lado, permite al educando una mayor adaptación a la sociedad y a sus ritos y mitos ancestrales. El desconocimiento masivo de este universo simbólico repercute negativamente en las costumbres y hábitos sociales que, desarraigados de su fondo simbólico, pierden su significado último y se convierten en puros eventos gastronómicos y sociales. Sólo es posible recuperar plenamente el sentido de las fiestas del calendario a partir del conocimiento del saber religioso y de sus distintas articulaciones históricas
.
El argumento lingüístico


En el marco de este conjunto de definiciones precarias y lo que aquí nos interesados: el hombre es un ser polifacétito y políglota. Es decir, es capaz de múltiples actividades y de los distintos lenguajes. El saber religioso se expresa en un lenguaje concreto. Es preciso conocer las reglas de dichos juegos lingüísticos para comprender este saber y para comprender lo que dice el ser humano en muchas
situaciones.

El lenguaje no es algo adventicio en el ser humano, sino que está arraigado en su matriz ontológica. El ser humano habla se expresa, utiliza el lenguaje pero no de un modo unívoco, sino de un modo plural. Es el animal políglota, porque es capaz de articular distintas formas de lenguaje y de expresar con cada una de ellas distintas parcelas de la realidad y niveles de vivencia y de conciencia. El poliglotismo es una posibilidad existencial del ser humano, aunque, como tal, requiere una educación,
un cultivo determinado.

El ser humano puede hablar distintos lenguajes, pero esta potencialidad sólo adquiere actualidad, cuando, mediante la educación se perfecciona el ser humano para desarrollar esta habilidad tan propia de la personal.

El ser, como dijo también Aristóteles en la Metafísica, se dice de muchas maneras (ens dicitur multipliciter). Está la montaña, está la planta, está el libro, está la persona... Todos estos entes participan en distinto grado (analogía) del ser. También el lenguaje humano es analógico, y, cuando lo utilizamos adecuadamente, podemos expresar de distintas formas la complejidad de lo real. El poliglotismo humano se expresa en múltiples formas de lenguaje. Una de las tareas centrales de la acción educativa es desarrollar todas las posibilidades lingüísticas del ser humano. Limitar la capacidad lingüística del ser humano a un determinado registro constituye una mutilación de sus posibilidades y también de sus experiencias, pues, como dice L. Wittgenstein, los límites del lenguajes son los límites del propio mundo.

En este sentido, es fundamental desarrollar el saber religioso y acompañar al educando a comprender el sentido y la riqueza del lenguaje simbólico, mitológico y litúrgico, especialmente, en nuestro contexto cultural, donde el índice de analfabetismo simbólico va in crescendo.

El argumento pedagógico


En el marco de la reflexión pedagógica, es fundamental la distinción entre instrucción y educación. La instrucción se refiere, por lo general, a 1a transmisión de conocimientos teóricos o técnicos, mientras que, la educación, a la formación integral del educando, lo que requiere no sólo transmisión de saberse, sino también de actitudes, de valores, de experiencias. La educación se relaciona con la
experiencia ética, estética y religiosa, mientras que la instrucción es un proceso puramente técnico, donde el relieve sé focaliza en el mensaje, pero no en el educando.

Educar es un proceso complejo que depende de múltiples factores, pero, sobre todo, requiere la cara a cara, el contacto interpersonal, el encuentro fecundo entre dos seres humanos que se disponen a comprenderse y ayudarse mutuamente. La educación es, por lo tanto, un proceso bidireccional,donde educador y educando intercambian constantemente los papeles. 

Si la educación tiene como finalidad el desarrollo integral del ser humano, esto es, el despliegue de todas sus facultades potenciales, entonces, la dimensión religiosa del ser humano, más allá de sus concreciones históricas, debe ser contemplada por el proceso educativo y no puede reducirse a una cuestión marginal o periférica. Si el ser humano es constitutivamente, animal religiosus, entonces, es fundamental cultivar dicha dimensión, y ello exige el conocimiento del saber religioso, los instrumentos y los elementos que caracterizan a la experiencia religiosa y a sus distintas tradiciones culturales, históricas y lingüísticas.

El argumento metafísico


Durante la Edad Moderna, dos filósofos han insistido en el carácter eminentemente metafísico del ser humano. Primero, I. Kant y, después, A. Schopenhauer. Para ambos, el ser humano es un animal metaphysicum, y esto significa que trasciende con su preguntar el orden de lo material, de lo físico, de lo visible y que se interroga por el sentido de la existencia, por el sentido de la muerte y del sufrimiento. Aunque la metafísica, como tal, difícilmente puede considerarse ciencia estricta, el deseo de conocer la sabiduría, el deseo de comprender integralmente el sentido de la existencia, resulta ser una tendencia ineludible del espíritu humano.

El saber religioso no debe confundirse con el saber metafísico, pero existe una íntima relación entre ambos, cuando se refieren, por definición, al sentido último de la realidad, de la historia y del hombre, pero desde perspectivas y enfoques distintos. La tarea de educar no puede marginar esta dimensión metafísica del ser humano, sino que debe intepretarla y se deben elaborar caminos para plantear la pregunta metafísica en el seno de la comunidad educativa. Si educar es formar seres humanos de un modo integral, entonces la configuración de una imago mundi es una tarea ineludible de la acción educativa, y dicha configuración exige el dominio del saber religioso y del saber metafísico.

El ser humano, a lo largo de su existencia particular, atraviesa experiencias de sufrimiento, dolor y desamparo, y, de este modo, se percata directamente de su carácter contingente y vulnerable. Si la educación, según la definición del antropólogo L. Duch, es una praxis de dominación de la contingencia, significa que es fundamental equipar al educando para dar respuesta a interrogantes que le preocupan y que no puede evitar ni minimizar.

La pregunta por el sentido de la muerte, por el sufrimiento y el destino universal exigen el cultivo del saber metafísico y del saber religioso. En este sentido, el conocimiento de los mitos y símbolos de la tradición religiosa puede resultar enormemente educativo para el educando. Ayudarle a pensar dichas cuestiones no es tarea fácil, pero es ineludible.

Conclusiones


A lo largo de toda la exposición y de los argumento que se han argüido, parece claro que el saber religioso, en sentido genérico, debe estar presente en el proceso formativo de toda persona, indistintamente de su confesionalidad presente o futura.

El conocimiento del universo religioso y de sus múltiples dimensiones constituye una tarea fundamental en el proceso educativo de todo ser humano. En el mundo occidental, el conocimiento de ros fundamentos y expresiones básicas de la religión judeocristiana resulta ineludible para interpretar fenómenos históricos, culturales y sociales, no sólo de un tiempo pretérito, sino, inclusive, de nuestro presente inmediato.

 Por ello, en el gran magma de las religiones del mundo, resultapertinente que el educando occidental comprenda las claves de lectura de la tradición judeocristiana, lo que no excluye de ningún modo el conocimiento de otros mundos y referentes simbólicos.

divendres, 5 de febrer de 2016

L'ensenyament de la Religió

www.aragirona.cat
PAPA FRANCESC. Evangeli Gaudium,33 
 (...) Convido tothom a ser audaços i creatius en aquesta tasca de repensar els objectius, les estructures, l'estil, i els mètodes evangelitzadors de les pròpies comunitats. La concreció de les finalitats sense una adequada recerca dels mitjans per assolir-les, està condemnada a convertir-se en mera fantasia (...)

PAPA FRANCESC. Educar per al diàleg intercultural a les escoles
(...) Educar no és una professió sinó una actitud, una manera de ser ; per educar cal sortir d'un mateix i estar enmig dels joves, acompanyar-los en les etapes del seu creixement posant-se al seu costat. Doneu-los esperança, optimisme per al seu camí pel món. Ensenyeu-los a veure la bellesa i la bondat de la creació i de l'home, que conserva sempre l'empremta del Creador (...)

Faig del tot meus aquests dos textos del papa Francesc, convençuda de que l'ensenyament de la religió és quelcom molt valuós, de que avui en dia és tot un repte poder mostrar-ho com a tal, però sobretot il·lusionada en aquesta nova tasca que se'm presenta i que  te a veure amb el més genuí de la persona. Com que brollen de la mateixa font,crec sincerament que religió i educació tenen moltíssims punts en comú.

Com també diu el papa Francesc,  no voldria que em mogués el temor d'equivocar-me, sinó el temor de tancar-me en estructures,plans,formats,currículums i paperassa, perquè la dimensió religiosa és inherent al fet cultural, contribueix a la formació global de la persona i permet transformar el coneixement en saviesa de vida.


En qualsevol treball que feu, poseu-hi tota l'ànima, feu-ho pel Senyor. (Col 3,23)


Una mirada diferent

Vaig trobar aquestes imatges fa uns dies circulant per la xarxa. Es tracta de sorra de  platja vista amb microscopi. És a dir: es tracta d'una realitat que coneixem però vista amb uns ulls més grans, es tracta d'una cosa que creiem uniforme quan no ho és, d'una vista que pensem certa, quan no és capaç de mirar endins, d'una menudesa quotidiana que alberga un secret molt gran. Fer-ne lectures útils per a tot el que ens envolta dependrà de cadascú, però estaria bé fer-ho.

Necessàriament en solitari

Tota decisió te conseqüències comunitàries, per petita que sigui. No hi ha res que fem o no fem que no repercuteixi en bé o mal d’algú altre.

La nostra vida és plena d’actes,  alguns de molt rellevants, altres de menys i potser molts que els anomenaríem directament insignificants i irrellevants, però la veritat és que tot aquest seguit d’actes ha configurat la nostra vida passada i la ha catapultada al futur. 

Res és absurd. Ho pot semblar si ho mirem a distància curta, però fotografies com aquesta ens encoratgen a dotar de sentit cada passa,   cada petjada, cada moviment i cada segon d’ascensió, malgrat la dificultat i l'absurditat del moment.

Les coses més valuoses de la vida , no per difícils o aparentment estèrils deixen de ser belles, però, la veritat és que malgrat la nostra condició necessàriament social, sempre les portem a terme en solitari. Necessàriament en solitari també.


Maneres de pensar

Fa uns dies li vaig sentir dir a un professor, que " pensar" ve de pensum, que vol dir "pes". Així doncs, pensar les coses, vindria a ser "sospesar les coses", anar al fons de les coses, anar al seu "propi pes"...

Deia també que la realitat ens ve donada, però que la podem pensar de moltes maneres : des de la literatura, des de l'art, des de la matemàtica, des de la ciència,des de la història, la política, l'economia, des de l'astronomia,  la filosofia, des de la teologia etc. I em va agradar molt la teoria de Zubiri, segons la qual, tan bon teorema pot ser una teoria científica, com una bona novel·la... curiós no? normalment no tenim aquesta apreciació i la veritat és que fa pensar.

Va dir que hi ha algunes diferències en les maneres de pensar: mentre que la ciència te respostes molt precises a qüestions penúltimes, la filosofia i la teologia tenen respostes molt imprecises a qüestions últimes.

I continuava dient que podem pensar en "la fulla d'un arbre" , per exemple, a través d'un anàlisi biològic, de la botànica, a través de la fotografia, de la matemàtica etc, però que probablement sigui  la mirada poètica la que s'apropi  una mica més ( tot sempre serà impossible), a la seva essència, al "seu pes". 

I jo , " tot pensant", arribo a la conclusió que si hi ha moltes maneres d'acostar-se a la realitat, doncs que em quedo amb la poètica. I quan dic "poètica", em refereixo a qualsevol disciplina artística ( literatura, música, pintura etc) Davant del mar mediàtic en el que vivim immers, hi ha una altra manera de pensar que sovint oblidem, i que toca tant el moll de l'os, com qualsevol altra cosa: La poesia ens ajuda a viure, a pensar les coses des d'un vessant insòlit, a esbrinar les raons ocultes i les percepcions secretes, ens ajuda a situar-nos, a pendre partit pel dia a dia, a sortir al front dels problemes amb la ment renovada, a aprendre a esperar el que ningú espera... però sobretot a obrir els ulls a la realitat més abscòndita de totes, que no diré quina és, perquè això és el que te la poesia, que està sempre oberta a tota interpretació i que qualsevol pot fer seva, aquí, allà i arreu del món.